CALENDARIO MAYA

El Cholq’ij (Tzolkin)

El Cholq´ij o calendario sagrado maya tiene 260 días, es uno de los instrumentos que los Abuelos del Pueblo maya crearon; tiene dos aplicaciones principales, la primera: ubica momentos para actividades colectivas; la segunda: tiene una aplicación individual para identificar la conducta natural o la forma de ser de las personas por medio de su nawal, es decir, los rasgos psicológicos básicos, positivos y negativos. 

Este calendario fue configurado a partir de los movimientos que la Luna realiza en su órbita alrededor de la Tierra. Así como el calendario Ab´ agrícola o solar de 365 días está configurado en base al movimiento de traslación de la Tierra alrededor del Sol y es identificado como energía masculina. Por otra parte, el Cholq´ij o calendario sagrado es considerado energía femenina, por su relación con los movimientos de la Luna y por la influencia que este cuerpo celeste ejerce sobre los organismos femeninos de la naturaleza y los seres humanos. 

Las más antiguas referencias documentales que encontramos del Cholq´ij, se remontan al llamado Códice de Madrid.Uno de los primeros calendarios elaborados por nuestras abuelas y abuelos. Conocido como Calendario Sagrado o calendario ritual o calendario ceremonial de 260 días, 9 meses, igual al tiempo de formación de un nuevo ser humano. El origen del Cholq’ij está íntimamente relacionado con el origen de nuestra Madre Tierra, la naturaleza y todos los seres vivos que la habitamos. 

Está inspirado en el universo y en los elementos naturales necesarios para la vida: fuego, tierra, agua y aire; en el ciclo de vida de algunos seres vivos de la naturaleza y otros aspectos fundamentales de nuestra cultura. (Manual de interpretación del Calendario Maya. Nojibsa 2001) 

El calendario es una combinación de biología, zoología, mineralogía y otras ramas del conocimiento que usamos como guía para vivir íntimamente ligados a la historia del Universo. Todo se hace a favor de todos y con el concurso de todos, porque todos estamos formando una conciencia universal; con la ventaja de protagonizar desde el hecho del nacimiento, la construcción de nuestro propio destino sin desdeñar a los astros, animales y plantas y vegetales. Esto significa que vivir no es otra cosa que entablar relaciones, huir de los egoísmos, escapar del miedo por lo desconocido y es además, un soñar para vivir y un vivir para soñar. “Soñamos la realidad para construirla y la construimos para soñarla”, nos dice nuestro Hermano Daniel Matul. 

El calendario está concebido y elaborado en homenaje a la vida, es decir a los seres vivos y su enseñanza ética, moral, ecológica y científica, debe ser aprovechado por el ser humano para el desarrollo de su vida personal, familiar y social y el equilibrio con la naturaleza. El ser humano ha aprendido de la naturaleza el manejo del tiempo a través de la observación de los fenómenos naturales y del comportamiento de algunos animales.

Su práctica es milenaria, en los últimos cinco siglos ha sido conservado por los Ajq’ijab’ (controladores del tiempo y de los días o guías espirituales). Está formado por 20 días que se combinan con numerales del uno al trece, antepuestos a los veinte Glifos de los días. El Cholq’ij es el calendario que guía la vida espiritual de la Pueblo Maya.

NAHUALES MAYA

Los nahuales o nawales significan energía, espíritu o fuerza de los seres y elementos de la naturaleza. Según la cosmovisión maya, son símbolos que representan y vinculan a cada persona con el ecosistema, creando así el equilibrio.

Cada persona tiene su propio nahual dependiendo el día en el que nació aplicado al calendario Cholq’ij.

B’atz – Mono

Es el nawal de todas las artes, tejidos y artistas. B’atz es el tiempo, el tiempo infinito, la espiritualidad, creador de la vida y de la sabiduría, es el principio de la inteligencia.

E –  Camino

El nawal E simboliza el camino y el destino, es el viaje, la travesía y el trayecto. Es amable, trabajador, cariñoso, alegre y cuidadoso.

Iq’ – Viento

Es el viento y la vida. se conoce como el nawal de la lluvia. Personas nobles que se involucran en los problemas de otros fácilmente, van y vienen de un lugar a otro, como el aire.

Aq’ab’al – Amanecer

Es el símbolo de la mano y de la aurora formada por los primeros rayos del sol. Significa amanecer, aurora, luz, claridad, nuevo día. Es la renovación de energía.

K’at – Red

Símbolo del fuego y de la red, significa cautiverio y ausencia de libertad. Personas con mucho fuego en su ser, manejan energías positivas y negativas.

Tzi’kin – Pájaro

Es el símbolo de la suerte, la fortuna y los bienes materiales. Es el nahual de las aves y la libertad, de personas que construyen su propio bienestar.

Tz’i’ – Tepescuintle

Significa perro, mapache, secretario, escritura, justicia, autoridad, guardián de la ley material y espiritual. Es la fidelidad, la autoridad y la ley. Por tanto, es el guardián de la ley natural y espiritual.

Tijax – Piedra

Es la energía de la persona que cura en la cultura maya. Es el poder del trueno y el rayo. La persona que nace bajo la influencia de este día, puede ser un gran curandero o médico con mucha energía en las manos.

Ajmaq – Pecador

Es considerado como el día para pedir perdón por los pecadores, por el espíritu de los muertos y vivos. La persona que nace en este día posee sabiduría, inteligencia, es valiente. Representa lo más oscuro de la noche y el primer rayo de luz.

Keme – Tecolote

Símbolo de la disolución final de todas las cosas, buenas y malas. Significa tecolote y muerte. Puede restar fuerza a una persona o fortalecerla. Personas con habilidad para las artes y oficios.

Kan – Movimiento

Es el símbolo de la Gran Energía que creó el Universo, la evaluación humana y el desarrollo espiritual. Es la sabiduría y el ciclo del tiempo, significa justicia y equilibrio.

Imox – Pez

Símbolo de las fuerzas ocultas del universo, es el nombre de las cosas secretas, es la capacidad de sentir lo que otros no sienten. Es la esencia de nuestra conciencia y de nuestra mente, es el nawal o espíritu del agua.

Kej – Venado

El nawal del Kej es muy masculino, tienen carácter y voz fuertes y es de alguna manera varonil. Simboliza venado, los cuatro sostenes, los cuatro pilares, es decir los cuatro puntos cardinales.

Q’anil – Semilla

Simboliza los cuatro colores del maíz existentes en Mesoamérica: rojo, negro, blanco y amarillo. Los cuatro colores de la piel de la humanidad. Los cuatro puntos cardinales del universo.

Toj – Ofrenda

Significa pago, ofrenda y agradecimiento. Se agradece el sol, el agua, el aire, el alimento y todo lo que nos rodea y lo que hemos recibido de la Madre Tierra. Los que nacen en Toj, algunas veces, son los que pagan la deuda de la familia, por eso es que pueden sufrir problemas de salud.

Ajpu – Luz

Es la luz y es la representación del Abuelo Sol. Significa cerbatanero, cazador, tirador y caminante. Es la fuerza regenerativa, el ciclo de la vida, la facultad para tener a toda la galaxia.

Kawoq – Relámpago

Es la dualidad del fuego sagrado en función de la espiritualidad maya. Proporciona capacidad y habilidad para curar y orientar, mantiene la energía y la fertilidad. Facilita la unidad y el cuidado de la familia.

No’j – Sabiduria

Es el nawal de la inteligencia, es el buen consejo según los abuelos y abuelas. El que nace bajo la influencia del No’j será inteligente, activo y tendrá buenos pensamientos, siempre y cuando sepa manejar las energías del día.

Ix – Madre Tierra

Representa los lugares o centros ceremoniales donde se llevan a cabo las ceremonias. Es el nawal de los ceros, de las fortalezas espirituales y es el guardián de la montaña.

Aj – Hogar

Simboliza todo lo que se relaciona al hogar y la familia. El bastón del poder de las virtudes divinas, sensatez, la palabra sagrada. Es el nawal de las artes y la integridad de la fe. Personas que no pueden negarse para otros.

CARACTERISTICAS DE CULTURA MAYA

Situación Geográfica:

Se localizó en los actuales estados de Chiapas, Campeche, Tabasco, Yucatán, Q. Roo, hasta Belice, Guatemala, El Salvador y Honduras. Período Desde la época “Clásica” 300 d. c., hasta entrado en “Postclásico” 1300 de nuestra era.

Organización Social:

Era de tipo “Clasicista” cerrada, ninguna clase inferior podía pasar a otra, y se dividían en nobles, comerciantes, artesanos, agricultores y esclavos.

Organización Política:

Ciudades-Estados independientes, el máximo gobernante era llamado “Halach-Uinic”, y se regían por un consejo formado por nobles y sacerdotes; se daban dinastías hereditarias generacionales con matrimonios arreglados.

Aportaciones Culturales:

- Aplicación y uso del cero.

-Escritura Jeroglífica.

-Murales coloridos.

-Obras: Popol-Vuhh y Chilam-Balam

-Medición de los astros, meses y días.

-Conocimientos de ingeniería y matemáticas.

-Edificación de pirámides Ciudades Importantes Chichen-Itzá Uxmal Yaxchilán Tulum Comalcalco Copal Mayapán Palenque Tikal

Economía:

Agricultura, recolección, caza y pesca. Agricultura intensiva y extensiva. Pago de tributos. 

Característica Especial:

A falta de hombres  herederos las mujeres podían gobernar. Utilizaron un sistema vigesimal. Observación de los astros. Predicción de equinoccios, eclipses solares y lunares, solsticios.

Deidades principales:

Chaac (lluvia), Itzanma (viento), Ixchel (preñez), Kukulcán (sabiduría) Decadencia Fue durante el período “Postclásico”, del 1400 al 1500 de nuestra era aproximadamente, cuando llegaron los españoles su civilización se había casi extinguido.

ORIGEN DE LA CIVILIZACIÓN MAYA EN TULUM

Aunque se han encontrado inscripciones que datan de 564, la mayor parte de los edificios que se aprecian hoy en día fueron construidos en el periodo posclásico de la civilización maya, entre los años 1200 y 1450. La ciudad todavía era habitada en los primeros años de la colonia española pero a finales del siglo XVI ya no quedaban residentes.

En la cultura maya, se le daba una importancia a la planeación de la ciudad según la cosmología, y es así que la construcción de la ciudad de Tulum se basó en el concepto de las “cuatro esquinas”¹ que hace referencia a los puntos cardinales y que a su vez surge de el antiguo patrón cósmico de cinco puntos. La ciudad como cuadrilátero, representaba un mundo ordenado, racional, hecho para dioses y hombres por igual. En cada esquina o entrada se instalaron balames protectores o guardianes del pueblo.Hasta principios del siglo XX algunos pueblos vecinos acostumbraban a visitar el sitio para llevar ofrendas, pero el continuo flujo de turistas puso la práctica en desuso. Algunos frescos encontrados en el interior de los edificios sugieren algunas influencias mixtecas en la comunidad.

La arqueóloga Pilar Luna, especialista en arqueología marina de México, explica que la importancia del edificio conocido como "El Castillo" para los navegantes mayas, era porque les permitía sortear los peligros del segundo arrecife de coral más largo del mundo. Los navegantes mayas para arribar a Tulum, se conducían por mar abierto paralelamente al arrecife de coral, cuando visualizaban "El Castillo", el cual cumplía con la función de faro, ya que les indicaba el momento para tomar el canal que dividía el arrecife, esto se lograba mediante la ayuda de dos ventanales de la fachada de este edificio, los cuales al ser iluminados por luz natural o antorchas por la noche, les indicaba el momento preciso para hacer girar las embarcaciones, así evitaban chocar con el arrecife salvaguardando las mercancías que transportaban.^{[cita requerida]}

Tulum fue una de las urbes mayas más significativas de los siglos XIII y XIV, por ser una escala imprescindible para las rutas comerciales de los mayas, en su explotación de las riquezas marítimas de las costas del actual Quintana Roo. En su mejor momento, Tulum se perfiló como el nexo entre las dinámicas comerciales marítimas y terrestres en el mundo maya. De hecho, en Tulum han sido hallados objetos procedentes de varias regiones de la Península de Yucatán y Centroamérica, lo cual